Albert Pike, Moral und Dogma 2: Unterschied zwischen den Versionen

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Die populäre Theologie, die die Vielzahl von Allegorien und Symbolen für Realität nimmt, verkam zu einer Verehrung von himmlischen Koryphäen, von imaginären Gottheiten die menschliche Gefühle, Leidenschaften, Appetit und Begierden hatten; von Götzen, Steinen, Tieren und Reptilien. Den Ägyptern war die Zwiebel heilig, weil ihre verschiedenen Schichten ein Symbol für die konzentrischen himmlischen Kugeln waren.
 
Die populäre Theologie, die die Vielzahl von Allegorien und Symbolen für Realität nimmt, verkam zu einer Verehrung von himmlischen Koryphäen, von imaginären Gottheiten die menschliche Gefühle, Leidenschaften, Appetit und Begierden hatten; von Götzen, Steinen, Tieren und Reptilien. Den Ägyptern war die Zwiebel heilig, weil ihre verschiedenen Schichten ein Symbol für die konzentrischen himmlischen Kugeln waren.
 
Natürlich konnte die Volksreligion die tieferen Sehnsüchte und Gedanken, die höheren Bestrebungen des Geistes oder die Logik der Vernunft nicht befriedigen. Diese wurden daher den Eingeweihten in den Mysterien durch Symbole gelehrt. Die Unbestimmtheit der Symbolik, die zu vielen Interpretationen fähig war, erreichte, was das greifbare und konventionelle Glaubensbekenntnis nicht konnte. Seine Unbestimmtheit erkannte die Abstrusität des Subjekts an, es behandelte dieses mysteriöse Subjekt mystisch. Es bemühte sich, zu veranschaulichen, was es nicht erklären konnte; ein angemessenes Gefühl zu erregen, wenn es keine angemessene Idee entwickeln könnte; und das Bild zu einer bloßen untergeordneten Vermittlung für die Konzeption zu machen, die selbst nie offensichtlich oder vertraut wurde.
 
Natürlich konnte die Volksreligion die tieferen Sehnsüchte und Gedanken, die höheren Bestrebungen des Geistes oder die Logik der Vernunft nicht befriedigen. Diese wurden daher den Eingeweihten in den Mysterien durch Symbole gelehrt. Die Unbestimmtheit der Symbolik, die zu vielen Interpretationen fähig war, erreichte, was das greifbare und konventionelle Glaubensbekenntnis nicht konnte. Seine Unbestimmtheit erkannte die Abstrusität des Subjekts an, es behandelte dieses mysteriöse Subjekt mystisch. Es bemühte sich, zu veranschaulichen, was es nicht erklären konnte; ein angemessenes Gefühl zu erregen, wenn es keine angemessene Idee entwickeln könnte; und das Bild zu einer bloßen untergeordneten Vermittlung für die Konzeption zu machen, die selbst nie offensichtlich oder vertraut wurde.
 
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So wurde das Wissen, das jetzt durch Bücher und Briefe vermittelt wird, einst durch Symbole vermittelt; und die Priester erfanden oder verewigten eine Aufstellung von Riten und Ausstellungen, die nicht nur für das Auge attraktiver waren als Worte, sondern oft suggestiver und schwangerer mit Bedeutung für den Geist.
 
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Aktuelle Version vom 23. Oktober 2021, 23:00 Uhr

Moral und Dogma des Alten und Angenommen Schottischen Ritus der Freimaurerei für den Obersten Rat des Dreiunddreißigsten Grades der südlichen Jurisdiktion der Vereinigten Staaten: Charleston, 1871.

Image: Jens Rusch


Albert Pike, Moral und Dogma 2

( Ausgabe 1871)

II. Der Geselle

Jede Religion im alten Orient war mehr oder weniger ein Mysterium und es gab keine Trennung zwischen ihr und der Philosphie. Die populäre Theologie, die die Vielzahl von Allegorien und Symbolen für Realität nimmt, verkam zu einer Verehrung von himmlischen Koryphäen, von imaginären Gottheiten die menschliche Gefühle, Leidenschaften, Appetit und Begierden hatten; von Götzen, Steinen, Tieren und Reptilien. Den Ägyptern war die Zwiebel heilig, weil ihre verschiedenen Schichten ein Symbol für die konzentrischen himmlischen Kugeln waren. Natürlich konnte die Volksreligion die tieferen Sehnsüchte und Gedanken, die höheren Bestrebungen des Geistes oder die Logik der Vernunft nicht befriedigen. Diese wurden daher den Eingeweihten in den Mysterien durch Symbole gelehrt. Die Unbestimmtheit der Symbolik, die zu vielen Interpretationen fähig war, erreichte, was das greifbare und konventionelle Glaubensbekenntnis nicht konnte. Seine Unbestimmtheit erkannte die Abstrusität des Subjekts an, es behandelte dieses mysteriöse Subjekt mystisch. Es bemühte sich, zu veranschaulichen, was es nicht erklären konnte; ein angemessenes Gefühl zu erregen, wenn es keine angemessene Idee entwickeln könnte; und das Bild zu einer bloßen untergeordneten Vermittlung für die Konzeption zu machen, die selbst nie offensichtlich oder vertraut wurde. So wurde das Wissen, das jetzt durch Bücher und Briefe vermittelt wird, einst durch Symbole vermittelt; und die Priester erfanden oder verewigten eine Aufstellung von Riten und Ausstellungen, die nicht nur für das Auge attraktiver waren als Worte, sondern oft suggestiver und schwangerer mit Bedeutung für den Geist.

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